​Белый месяц радости

У калмыков первой месяц весны назван по цвету молока – «Белым месяцем»! Белый цвет у скотоводов - кочевников является символом чистоты и самой жизни. Понятно, что приход весны для скотовода — радостное, праздничное событие. Это, прежде всего, окончание труд­ной зимовки. Долгожданная весна несёт с собой новый приплод скота, изобилие молока — основы существова­ния нынешних калмыков. И поэтому калмыки в Цаган - Сар имеют свой бытовой праздник — наступление весны.

Цаган - Сар у калмыков являлся и является истинно народным праздником, первый день которого приходится на 1-е число 1-й весенней луны. Раньше служители хурулов принимали участие в праздновании, совершая богос­лужения в здравии и благополучии мирян.

В послереволюционные десятилетия, особенно в годы культурной  революции в Калмыкии вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветски­ми многие духовно-культурные ценности, народные тра­диции и обычаи, праздники, в том числе и Цаган - Сар. В 20 — 30 годах Цаган - Сар был просто, запрещён, а те, кто праздновал его, преследовались. В последнее десятилетие у нас в  республике традиции празднования Цаган - Сара, вновь ожили и  постепенно восстанавливаются в своих "правах", приобретая новое содержание и формы. Цаган -Сар может прийтись и на вьюжный, морозный февраль, и на потеплевший март.

История возникновения праздника захватывающая и оригинальная. В давние-давние времена, когда калмыки жили в степях к западу от Монголии и именовались ойратами, пришло на землю великое зло в виде ужасно­го непобедимого демона Муса. Он стал уничтожать жили­ща людей, их скот, отбирать у людей младенцев и напус­тил холод на поселения ойратов.

Многие батыры сражались с великим злом и не могли, его уничтожить. Мус был бессмертен. И кинули ойраты клич – во все концы Джунгарии — "Кто победит злого Муса и принесёт счастье народу?” Тогда появилась в одном из хотонов красавица Ноган Дяркин Гегян. "Я перехитрю Муса и убью его!” — сказала она и отправилась навстречу грозному чудовищу. Демон-чудовище, увидел красавицу Ноган и влюбился в неё. "О, прекрасная дева, будь моей женой»,- воскликнул он. Ради своего народа согласи­лась Ноган. Стали они жить вместе. И  родился у них ребёнок — Мангас. Хитростью Ноган сумела узнать, что душа Муса находится в трёх сундуках в дальнем кургане. Отыскала их  Ноган Дяркин Гегян и уничтожила Муса.

И вот возвращается она в селение вместе с Мангас, а по пути встречает Окн Тенгрк. Та ей говорит: « Ты, уничтожив Муса, не убила зло. Оно тепепрь в Мангасе. Я убью его».

Долго билась Окн Тенгри с Мангасом и не могла победить его. Тогда грозная богиня спросила : «Скажи, где его душа?»

— Оно в ямке, между лопаток, — ответила Ноган Дяркин Гегян.

Победа Окн Тенгри свершилась над Магнасом ранним утром, когда было так темно, что едва видна ладонь руки. 1 -го числа 1 -й весенней луны Окн Тенгри и Ноган Дяркин Гегян возвратились в селение. Тёплые лучи долгожданного солнца хлынули на землю, растопив снега и льды.  Жители хотона с ликованием встретили Окн Теягри и Ноган Дяркин Гегян.

С тех пор день победы Окн Тенгри над Мангасом и возвращение её с Ноган Дяркин Гегян в селение наши предки стали праздновать как благополучный выход из зимы и начало весны.

В последний день зимы т. е 30 числа месяца дракона (в калмыцком лунном календаре все месяцы имеют по 30 дней) — или же в день, предшес­твующий началу Цаган - Сара, нельзя было забивать скот на мясо и употреблять в пищу мясо и мясные блюда, равно как и готовить мясные блюда. Этот день был и есть ”мацг одр” (день поста) — у калмыков по лунному календарю в месяц выпадает 3 дня поста: 8, 15, 30 числа каждого месяца. И поэтому мясо (а оно на Цаган -Саре должно быть в достатке) заготавливалось загодя.

В этот день от мала до велика, должны были как можно больше и обязательно попробовать кушанья из молока, приготовленные для проводов последнего дня зимы. В прежние времена в предпраздничный ассортимент пищи входили топлёное масло, сметана, пенка, творог и т. д. Хозяйки готовили всевозможные блюда из молочных продуктов.

Говорили раньше: "В этот вечер с гор спускается Белый старец и заходит в каждую юрту. Если кто-то не насытился "белой пищей”, т. е. молочной пищей, старец может обидеться и вернуться к себе, недовольный тем, что люди бедно и плохо живут, хотя  много заботится об их благополучии. И чтобы не обидеть Белого старца, употребляли “белую пищу” в предпраздничные дни много и при этом вежливо уговаривали друг друга покушать ещё.

В последний день зимы в каждой юрте (доме) стряпали борцыки, как бы обкуривая запахом кипящего жира и  пыщущих жаром борцыков всё жилище.

Борцыки делали более 15 видов, но обязательно были 9 разновидностей блюда.

Также, в день предшествующий Цаган - Сару возжигали лампадку.

После 24.00 часов готовили к варке мясо, потому что это не простое дело, так как мясо не должно разрубаться, а расчленяется по частям. Мясо ставят на огонь с таким расчётом, чтобы к восхо­ду солнца 1 дня Цаган -Сара оно было готово. Отдельно варят баранью голову н ножки. После готовности и борцыков и мяса все освящалось благопожеланием хозяина дома.

С началом первого дня Цаган - Сара так же возжигалась лампадка, которая ставится на божницу (почётное место в доме).

До восхода солнца первого дня Цаган -Сара хозяйка дома заваривала чай. С рассветом хозяин дома с первой поварёшкой чая в правой руке, переступив порог юрты (дома) правой ногой, делал вверх цацл. Это делал он, как бы памятуя о предках, о Белом старце, воздавая им дань. При этом на голове должен быть головной убор. Потом чашка чая-дееж, с 7-го хорха борцыками в ней, хозяином дома (или мужчиной, или мальчиком) ставилась у зажжённной лампадки — это бурханам.

В каждой юрте (доме) зажигали лампадки (зул), соблю­дая ритуал поклонения божествам. С восходом солнца дети бежали приглашать в гости ближайших родственников. Считалось, чем раньше ста­рейший рода произнесёт благопожелание в доме, тем богаче будет приплод у скота, а значит, богаче станет и хозяин.

Соседи и родственники считали своим долгом непре­менно поздравить друг друга с благополучным исходом зимы и наступлением весны.

У калмыков было принято встречать любого гостя на улице у коновязи, принимая поводья лошади, привязывая её. Гость обменивался с хозяевами традиционным привет­ствием: "Менде!", "Менде бянте!" и хозяин, приветствуя гостя, протягивал ему правую руку. Гость обхватывал ладонь руки с обеих сторон двумя своими ладонями. В таком положении гость спрашивал: “Благополучно ли перезимовали с детьми, как скот перезимовал?" Хозяин отвечал.

В этом жесте и уважение, и обещание в случае необхо­димости помощи и поддержки.

Проходя в дом, гости рассаживались по обе стороны божницы, отдавая поклон ей, кладя к лампадке серебря­ную и медную монеты, а то и купюры разных достоинств.

Мужчины и женщины никогда не сидели вперемежку. Это считалось неэтичным. Мужчины садились справа от божницы, а женщины — слева.

Гости обходили всех соседей и родственников с позд­равлениями и добрыми пожеланиями, обязательно при этом соблюдая направление движения солнца (по ходу часовой стрелки). За застольем следует веселье: поют песни, шутят, танцуют, проводят соревнования и игры.

Раньше калмыки во время празднования начала перво­го месяца весны одаривали всех гостей подарками, а гости тоже приходили не с пустыми руками. Обычно соседи и родственники обменивались борцыками, которые были нанизаны на нитку. Были и индивидуальные подарки: рас­шитый кисет, трубка, носовой платок, платок, сладости и т. д. Конечно, в нынешнее время трудно выбрать какой- либо подходящий подарок, но поздравить друзей, родст­венников открыткой — это уже хорошо.

Первый день Цаган - Сара проходил во взаимных позд­равлениях, приёме гостей и хождений в гости. Считалось обязательным сходить в гости к 7 родственникам или знакомым.

Раньше бытовало поверье: чем больше гостей заглянет к тебе в первый день Цаган -Сара в дом, тем больше скотина будет давать молока летом и осенью.

В дни праздника мясо варили в больших котлах (каст­рюлях), варёное мясо раскладывали на объёмных и широ­ких блюдах по следующей очередности: сначала крестец, вокруг крестца располагали остальные части варёного мяса: рёбра, грудинку, лопатки, грудинный позвоночник, берцовые, лучевые, таранные кости. Справа от блюда клали ножи, остриём к двери.

Дееж, (подношение бурханам) составляли: баранья го­лова, два ребра, кусок мяса без костей, борцыки. Борцыки клали по 3 из каждого вида. Всего должно быть в связке или на чаше 27 борцыков, или желали по 1-му из каждого обязательных 9 видов: борцыки также клали на божницу, где уже находились лампадка и чашка чая с хорха-борцыками.

Хозяин дома, (старший рода) после подношения бурха­нам говорил:

— Зе кун зееЬэн бартн!

Подходили внуки (по линии дочери) и принимали по­дарки (сладости, борцыки, нанизанные в связку, хеенэ чансн шиир).

Прежде всего, хозяйка угощала гостей свежезаваренным чаем. Сначала чашка чая подносится хозяину дома, или старшему рода, даже в присутствии почётных гостей, тем самым подчеркивая приоритет главы семьи. Толь­ко после этого хозяйка подает чай присутствующим в со­ответствии с их возрастом.

После благопожелания и традиционного чаепития, с которого начинается любое угощение у монгольских на­родов, хозяин приступает к разделке крестца. Ножом делает три надреза по средней линии крестца и срезает тонкий слой жира, который после йеряла старшего за столом кидают в огонь, почитая этим самым Окн Тенгри.

Число прикосновений ножа к крестцу должно обяза­тельно составлять символическое, счастливое для калмы­ков число 9.

Попробовав мяса от крестца, гости съедали понемногу борцыков и лишь, потом приступали к еде. Застолья обычно сопровождались кумысом.

У калмыков Синьцзяна до сих пор сохранилась традиция, согласно которой нерсн ерк подают тому, кому исполни­лось полных 36 лет (как говорили раньше "три раз по 12".

Хозяин дома отливает в чашку немножко из горячи­тельного напитка и делает цацл пальцами правой руки огню (очагу), приклонив правое колено, держа чашку с на­питком в левой руке. И при этом произносит: — Цог хеёрхн! Далее делает это же в сторону божницы, где находится статуэтка божества или танка.

Цаган сар — это был большой праздник для калмыков.

Это единственный праздник в году, когда навестить свой родной хотон стремились все живущие Далеко родствен­ники. Невестка обязательно должна была с детьми посе­тить дом родителей мужа. Родственники обязательно должны были навестить больных, старых. Эти и другие элемент национального этикета, выраженные в особом уважение, почтении старших, стремлении окружить их заботой, вби­рал в себя праздник Цаган сар, как бы напоминая, что всем нам нужно общение, внимание, нужна поддержка друг друга.

Так, по-доброму, весело в течение месяца проходили раньше дни Цаган сара.

В утверждении, что празднование весны длится весь Белый месяц, есть резон, если иметь в виду не застолья и пиры длиной в четыре недели, а саму суть, дух этого древнего празднества. Оттого и название первого месяца — цаган, белый. Кроме обозначения цвета,"цаган" можно определить как светлый, праведный, как противопоставле­ние "чёрному" — чёрным мыслям, чёрным деянием чёр­ным наветам.

Да, действительно праздник Цаган сар может прод­литься целый месяц. Конечно, это дух, суть этого древне­го празднества, светлого, белого. Пусть и сейчас он длится как можно дольше, пробуждая в сердцах доброту, так нужную в наше нелёгкое, сложное время.

Николай Санджиев, главный редактор 

Ищите монетки в китайских пельменях

Россияне уже много лет как переняли восточную тра­дицию ассоциировать наступивший новый год с жи­вотными - символами года. Мы предпочитаем не учи­тывать тот факт, что восточный календарь не со­впадает с григорианским, и Бык или Желтая Корова вступит в свои права по разным буддийским традици­ям в разное время, но всяко не 1 января. 22 декабря в Калмыкии отмечается праздник Зул-новый год по ламаистской традиции, 26 января будет но­вый год по китайско-монголь­ской традиции. 25 февраля - праздник Цаган Сар - это скорее праздник встречи весны, но тем не ме­нее он содержит в себе отго­лоски нового года. Нам, лю­дям непосвященным, можно считать, что год Быка уже наступил 22 декабря, но при желании его можно будет от­метить еще и 25 января или 25 февраля, как большинство астраханских буддистов-калмыков.Каждый год Цаган Сар вы­числяется по лунному кален­дарю, и часто дата не совпа­дает с предыдущей, а повто­ряется по календарным зако­нам через десятилетия. Как нам рассказали в админист­рации области, Цаган Сар в Астрахани начали праздно­вать организованно с конца 80-х годов при участии органов государственной власти. Праздник состоит из публич­ной части (традиционные песни, пляски) и священной - это общение с Буддой, люди просят даровать им светлый новый год и лучшую жизнь.

Где верить?

На территории Российской Федерации буддисты сосре­доточены в Туве, Бурятии, Калмыкии и Астраханской об­ласти. В соседствующей с нами Калмыкии еще недавно не было ни одного хурула, пока президент республики Кирсан Илюмжинов не стал позиционировать Калмыкию, как столицу буддизма в Евро­пе. С 1990 года только в Эли­сте появилось два больших хурула. Теперь туда нередко организуются экскурсии с астраханскими паломниками и просто туристами, так как в буддийский храм может войти любой, даже не верую­щий по восточным канонам.

Но это, как вы понимаете, новодел, а вот в Астрахан­ской области в селе Речное Харабалинского района сохранился старинный буддий­ский храм. Хурул был постро­ен в 1814-1818 годах в честь победы русских войск над На­полеоном на добровольные пожертвования калмыцкого народа.

Монастырский ан­самбль хурула состоял из главного каменного храма (сюмэ), двух часовен (цаца), также нескольких хозяй­ственных выполненных в русском и монголо-тибетском стиле, а также построек и брусча­той ограды на кирпичных столбах. После своего откры­тия в 1818 году и вплоть до 1917 года хурул являлся од­ним из основных храмов буд­дийской общины Астрахан­ского региона. После револю­ции он был закрыт и на протя­жении всего XX века по на­значению не использовался и не реставрировался. По сло­вам начальника департамен­та культурного наследия Александра Богатырева, астраханский хурул является памятником федерального значения. “Мы надеемся, что реставрация храма будет произведена в 2009 году, так как направляли проектную документацию по реставра­ции в Министерство культу­ры РФ, наша заявка рассмат­ривается, в прошлом году приезжали наши калмыцкие коллеги, также мы контактируем по этому вопросу с “Единой Россией” и админис­трацией области. Хоть один из четырех “бюджетов” дол­жен помочь”, - рассказал Александр Анатольевич.

С вопросом, где читают мантры астраханские буддисты, мы обратились к Любовь Ивановой, председателю буддийского центра “Алмаз­ный путь”. “Мы медитируем на съемных квартирах. На ме­дитацию приходит около 20 человек”, - рассказала она. Буддийский центр будет праз­дновать новый год 26 января, так как относится к китай­ской школе. Как сказала Лю­бовь, школы не соревнуются между собой. “Понимаете, все люди разные. Для того чтобы кому-то понять, что перед ним вода, достаточно прочи­тать химическую формулу, другому нужно ее выпить, а третьему.- нырнуть в нее. Так вот нам нужно нырнуть”.

Анастасия Алексеева.

Храм для каждого из нас

Одной из основных целей нашей командировки в село Речное было посе­щение этого уникального памятника с двухсотлетней историей - Хошеутовского хурула, который был возведен в честь участия калмыцких полков в Оте­чественной войне 1812 г. по инициативе нойона (светский феодал в Монго­лии) Серебджаба Тюменя на добровольные пожертвования калмыцкого на­рода и на средства самого князя. Первоначально это был целый комплекс из нескольких зданий. Княжеское имение находилось за селом, и деревня по­том стала так и называться -Тюменевка.

Сразу после открытия эта святыня являлась одним из основных храмов буддийской общины Астраханского регио­на, однако, после революции 1917 г. он был закрыт, в 30-е годы его приспособили под клуб, после войны - под школу, в 50-е - под зерносклад. А в 60-е понадобился кирпич для строительства теплицы для колхоза. Тут кому-то и пришла в голову мысль использовать для этого кирпичи хурула, на которых до сих пор сохранилось именное клеймо княжеского рода - лук и стрела. Сначала часть стен разбили, а вот попыт­ка разобрать кирпичи ни к чему не привела. В тяжелые 90-е люди не брезговали ничем: по­скольку крыша храма оказа лась из чистой меди, то и ее пытались прибрать к рукам.

Но, видно, правду говорят: храм - у каждого свой. И для этого человека он стал чем-то светлым, родным и таким близ­ким. Вот уже более 30 лет жи­тельница с. Речное Валентина Константиновна Тихонова - удивительная женщина с оба­ятельной улыбкой и добрыми глазами - является его настоя­щей хранительницей. Совсем недавно не стало ее мужа Феонтия Маркеловича, который также помогал ей - где доски прибьет, где что-то приладит. В свое время на селе его прозва­ли местным Кулибиным, он яв­лялся одним из лучших рацио­нализаторов области. Несмот­ря на то, что Тихоновы вырас­тили и воспитали 4-х детей, всю жизнь держали большое хо­зяйство, работали в колхозе, сама Валентина Константинов­на более 32 лет являлась со­листкой Речновского народно го хора.

Родом из Волгоградской обла­сти (Старополтавский район, с.Гмелинка), она воспитывалась в детском доме: отец погиб на войне, брата убило бомбой, мама с фронта все-таки верну­лась и забрала дочку. Жили бед­но, чем могли помогали соседи.

Валентине Константиновне тяжело вспоминать ушедшее, но еще тяжелее видеть, как разру­шается буддийская святыня, ко­торая до сих пор молчаливо хра­нит все свои тайны. Известно, что эти места посещали Алек­сандр Дюма, Суворов, импера­тор Александр II, В.И.Ленин при­езжал в свадебное путешествие с молодой женой навестить землю предков. Несколько лет назад побывала здесь гостья из­далека - китайская принцесса - прямой потомок князей Тюменей. Потом были делегации из Индии, США, студенты, аспиран­ты, профессора из разных горо­дов и стран.

В 2004 г.был утвержден План с объемом работ, составлена смета, строитель­ная бригада начала восстано­вительные работы. Однако из- за нехватки средств эту про­грамму быстренько свернули.

Однажды, как вспоминает Валентина Константиновна, произошёл случай, который до­казал, что это место не простое, а святое, намоленное. Накану­не приезда американца она ре­шила навести порядок, взяла веник и начала было уборку, но какая-то невидимая сила при­коснулась и отодвинула её на­зад, к стене. Так было и ещё раз. Через несколько мгновений там, где пыталась подмести Ва­лентина Константиновна, упа­ла прогнившая доска. Эта не видимая сила просто спасла ей жизнь. А на вопрос: зачем вам это нужно, она отвечает: зачем- то ведь и нужно. Вокруг храма тишина и покой, как будто ничего и не было - ни войн, ни революций, ни разгро­мов. При входе над огромными дверями еле видны силуэты танцующих монахов и священ­ной лягушки. Внутри Валентина Константиновна соорудила для паломников подобие алтаря, чтобы все, кто приезжает изда­лека, смогли помолиться и по­просить Будду о помощи.

В 2004 г. храм посетили народ­ный писатель и поэт Калмыкии Алексей Балакаев, астраханский историк А.Марков, актер Б.Нев­зоров, а в 2006 г. - сам прези­дент р.Калмыкия - Кирсан Илюм­жинов. Он предлагал разобрать, а потом снова отстроить хурул у себя на родине, в Калмыкии. Потом говорилось о том, что этот памятник вошел в программу его реконструкции. По плану он дол­жен был стать музеем, селу Реч­ное планировали вернуть историческое значение.

Сейчас здесь слышно лишь воркование голубей, которые своим пребыванием разруша­ют хурул. Но его еще можно спасти, если люди, имеющие власть, время и деньги, а глав­ное-желание, обернутся и по­смотрят назад, в прошлое, для того чтобы сохранить его для будущего.                 

       Л. Сонина. Храм для каждого из нас

Храм Победы

В войнах России постоянно участвовали конники астра­ханских калмыков, входящие в ее кавалерийские соедине­ния. Особенную доблесть они проявили в Отечествен­ной войне 1812 года. Наполео­новское нашествие грозило народам России национальным порабощением, противостоять которому было делом всех национальностей и народов земли русской.

Укрепляя военную мощь, правительство    стремилось увеличить армию ростом регулярных частей. К владельцам калмыцких улусов Астра­ханского края был направлен специальный именной указ, предписывавший создание ре­гулярных калмыцких полков.

Одними из первых на при­зыв русского народа отклик­нулись степняки Хошеутов­ского улуса, кочевавшие по берегам Волги и Ахтубы. Хо­шеутовский владелец Сербед- жаб Тюмень сумел быстрее других собрать и снарядить полк, который вошел в исто­рию как Второй астраханский калмыцкий полк, начавший свой боезой путь в составе 3-й за­падной армии генерала Тормосова. Победным маршем полк в составе русских войск прошел до Парижа.

Сербеджаб Тюмень, про­ведший свой полк 20 марта 1814 года по улицам Парижа, был награжден именным ору­жием и произведен в чин под­полковника. В ноябре конни­ки Тюменя вернулись на берегу Волги, оставив на по­ле брани многих боевых дру­зей. Славным монументом русскому и калмыцкому народам в честь ратных подвигов живых и павших и является главный сем Хошеутовского хурула, вобразший в себя символические черты Казан­ского собора в Ленинграде и традиционной хурульной ар­хитектуры. Крупнейший исследователь истории и быта астраханских калмыков Иродион Житецкий считал это «громадное каменное здание самым изящным зданием во всей сте­пи калмыцкой».

Строительство храма Побе­ды было начато в 1814 году и закончено в 1817-м. Он постро­ен на добровольные пожертво­вания калмыцкого народа и отчасти на средства командира Второго калмыцкого полка. Автором проекта является его младший брат, офицер русской армии Батыр Тюмень, известный трудами по истории Калмыкии. Он пользовался кон­сультациями буддийского мо­наха Гаван Чомбе, внесшего в проект ряд элементов из сооружения восточного типа.

Храм Отечественной войны 1812 года язлялся единствен­ным в своем роде. В отли­чие от других (а их в улусах волжских калмыков имелось немалое число) и он был по­строен внешне в классических формах, без строгого соблю­дения тибето - монгольских канонов.

Своим необычным строением главный сем Хошеу­товского хурула произвел ог­ромное впечатление на рус­ского академика архитектуры Владимира Суслова, который посетил храм в 1887 году. Поз­же в своих трудах он напи­шет: «...Хурул построен, соб­ственно, в стиле Ренессанса... Здание в главных своих час­тях расположено эффектно, и пои тех степях, которые его окружают, производит силь­ное впечатление». Надо пола­гать, что классическая форма Хошеутовского храма и схо­жесть его с Казанским собо­ром, сооружение которого осуществлялось по проекту выдающегося архитектора на­чала прошлого столетия Анд­рея Никифоровича Воронихи­на, в какой-то степени может объясняться участием в обоих сиучаях одних и тех же строителей. Однако выполненный в клас­сических формах, храм на Волге воплощал националь­ные особенности калмыцкой монументальной архитектуры.

Основная особенность—про­порции и масштабы здания. Это создано за счет мощной, величественной колоннадной дуги здания, противостоящей изящному, очень миниатюр­ному завершению. Открытое пространство местности про­диктовало устремленную к центру композицию храма. Тя­жесть основания, подчерки­вающая монументальность по­стройки контрастирует с ар­хитектурно - облегченными ярусами башен. Объемно­пространственное решение ступенчатой пирамиды здания подчеркнуто ярусами башен, как бы парящими в воздухе. Этот прием создает своеоб­разный, выразительный, за­конченный художественный образ калмыцкого храма.

Легким всплеском архитек­турный ансамбль удачно вписан зодчими, в заволжскую ширь. Остроконечные башни венчаются отлитыми из брон­зы символами полумесяца и диска солнца.

Неповторимый памятник ар­хитектуры за последнее деся­тилетия, к сожаление, при­шел в запустение. Безвозвратно утрачены многие архи­тектурные элементы. Исчезла его колоннадная дуга. Отбившаяся штукатурка на кирпичах обнажила выпуклый рисунок стрелы на тетиве лу­ка. Это тамга — личный знак строителя. Она принадлежала астраханским калмыкам из рода хошеутов.

С ней связана еще одна особенность в постройке хра­ма Отечественной войны 1812 года. План главного сема Хо­шеутовского хурула повторяет форму рисунка родового зна­ка хошеутов. Это объясняется тем, что при постройках куль­товых зданий придавалось большое значение их местопо­ложению, символике, местным родозым обычаям, которые должны были согласоваться с определенными буддийскими канонами. Национальные тра­диции в таких постройках уси­ливали динамику храма, что отвечало укладу кочевого об­щества.

По сообщениям востокове­да Алексея Позднееза «в Тюменевском хуруле было 27 литых бурханов, 80 рисованых полотен, музыкальные инструменты». Имелась в храме Победы и стенная роспись (фриз), расска­зывавшая посетителю о ска­зочной стране калмыков Бумба, которую они нашли на бе­регах Волги. Хранились в зда­нии сема пробитое француз­скими пулями походное зна­мя Второго калмыцкого полка и сани, отнятые у врага.

Архитектура Хошеутовского храма привлекала многих путе­шественников и ученых. В 1829 году с его объемами зна­комился немецкий естествоиспытатель Александр Гум­больдт, имя которого сейчас носит столичный универси­тет ГДР. В 1838 году памят­ник кампании 1812 года посе­тили русские художники - ака­демисты братья Григорий и Никанор Чернецовы. Ему они посвятили серию выразитель­ных рисунков и этюдов, вошед­ших в созданную ими панора­му Волги. Сейчас этот мате­риал хранится в Эрмитаже, Русском музее и Музее архи­тектуры им. А. В. Щусева.

Будучи уникальным соору­жением в калмыцких степях, Хошеутовский храм играл важную роль в общественной жизни степняков. В нем прово­дились многие мероприятия, в том числе и столетний юби­лей участия астраханцев; Отечественной войне 1812 года. К празднествам на берега Волги съехались из разных концов России потомки участ­ников изгнания наполеонов­ских захватчиков.

Перед юбилеем храм был подвергнут реставраций под наблюдением астраханского архитектора В. Б. Ворганика- Вальдсзского. Реставрация проводилась в 1907год.

Сейчас храм Победы нуж­дается в новой реставрации, Он просит помощи. Думается, что она придет от всех нас, удивительный памятник, взя­тый под охрану государства, будет реставрирован и восстановлен. Сверкающий фре­гат истории понесет потомкам песнь :воих предков, вопло­щенную в архитектурном гим­не национального братства.

И. Борисенко, кандидат исторических наук.

Волга.-1990.- 10 января

• 2017 Май